في جميع الأوقات ، كانت القضية الأكثر إلحاحًا للإنسانية هي إدراكها لمكانتها في الكون. وفي هذه الاعتبارات ، كان الخالق دائمًا يعتبر النقطة الأساسية. الجواب على هذا السؤال يعتمد بشكل مباشر على وجوده أو غيابه.
كان وجود أو غياب الإبداع في الكون قائمًا دائمًا على ثلاثة حيتان من المعرفة الجماعية البشرية: المفارقات والضمير والحب. هذه هي العناصر الثلاثة التي طالما ارتبطت الوظيفة الواعية ارتباطًا مباشرًا بالله. أي أنه لا يمكن لأي شخص أن يشرح الجوانب المذكورة بأي شيء آخر غير مبدأ خارق للطبيعة. على سبيل المثال ، إن عالمية الكون ، وقدرته على التطور ، ونوعية المادة التي تنشأ كما لو كانت من لا شيء وتتحول إلى أكثر الأشكال التي لا يمكن تصورها ، كانت تنسب دائمًا من قبل العقل البشري إلى اللاعقلانية والعقل اللامتناهي لتاج الخلق - الله.
يمكن أن يحدث مثل هذا القرار في ظل شرط واحد عندما يمكن للشخص أن يمنح راحة الأسبقية كحامل لوظيفة واعية لكيان ما أكثر تطورًا من حيث الإبداع العقلي - على سبيل المثال ، الله. ولكن هنا تبرز الكثير من الأسئلة التي لا يمكن أبدًا أن تنسجم مع الحقائق الناشئة حديثًا في عملية التطور الأكاديمي أو العلمي للبشرية. بعد كل شيء ، ليس من قبيل المصادفة أن يفصل الشخص العاقل بشكل قاطع بين مفهومي "الإيمان" و "المعرفة" بشكل موثوق.
باختصار ، المفهوم الأكاديمي لـ "المفارقة" والعلم الزائف من علم النفس "اللاوعي" و "الإله" الديني لهما نفس مصدر المعرفة بالعالم الخارجي. وبالتالي ، فإن قبول الفهم بأنه بمرور الوقت ، سوف يتغلغل العلم أكثر فأكثر في "منطقة الظل" ، مما يضيء بالمعنى الحرفي للجهل وهذا الجزء من المعرفة الذي هو الآن غير متوازن مع بعض قوانين الكون ، يسمى من قبل الإنسان ، يبدو أن البداية غير المنطقية (غير المنطقية) هي مقاربة صحيحة بشكل استثنائي لمشكلة دراسة العالم الخارجي.
بالإضافة إلى ذلك ، من المهم أن نفهم أن الكون لا يمكن أن يتطور بشكل غير عقلاني إذا كان مبدأه الإبداعي في شكل وظيفة واعية ، وحاملها شخص ، قد وهب الأداة الوحيدة لإدراك مبادرته التشريعية - المنطق. أي أن الجانب المنطقي أو العقلاني للإدراك هو الذي يؤدي إلى فهم عملية بناء الكون ذاتها ، والتي تستند أيضًا إلى المبدأ المنطقي.
لذا ، فإن "المفارقة" في أقنومها لتدمير المبدأ المنطقي (البشري) يمكن اعتبارها عقلًا مهزومًا. يبقى أن نفهم مفهومي "الضمير" و "الحب" ، التي يروق لها دائمًا أتباع مبدأ المبدأ الإلهي للكون. وهنا حقيقة قبول الضمير وحب التنظيم العقلي هي التي تبدأ في الخلط بين الصورة الكاملة في بداية التفكير. بعد قبول الشخص ليس فقط باعتباره حاملًا لعلم وظائف الأعضاء والعقل ، ولكن أيضًا باعتباره جوهرًا إلهيًا لتسلسل هرمي أدنى من الخالق نفسه ، تم تقديم مفهوم الروح ، والذي ، على غرار "المفارقة" ، لا يصلح لتحليل منطقي مفهوم.
مع مثل هذا التوزيع للقوى ، يتم إنشاء تاج معين لله ، والذي ببساطة لا يفسح المجال للفهم ، ولكنه نوع من "الصندوق الأسود" ، الذي يستحيل فك تشفيره. علاوة على ذلك ، فإن "الحب" و "الضمير" على وجه التحديد في هذا البناء الزائف المعقول للمنطق الذي يتم قبوله تقليديًا كدليل على "التنظيم العقلي" للشخص. بعد كل شيء ، لا يمكن لأحد أن يفهم مبادئ هذه المفاهيم بشكل موثوق ، لأنه يتركز فيها الكثير من التناقضات مع المنطق العادي. على سبيل المثال ، قد يعاني الشرير الصريح من نوبات ضمير ، وقد يتعرض الساخر الصريح لنوبات حب قوية. هذه النسبة من الشخصيات البشرية ومظاهر الضمير والحب ، على ما يبدو ، لا تتوافق مع المنطق ومن السهل ربطها بـ "مفارقة" أو مع الله!
لكن كل شيء يتغير إذا قبلنا غياب الروح ، ويتم قبول مفاهيم "الضمير" و "الحب" كمنتجات للوظيفة الواعية. هذا هو المبدأ العقلاني الذي يشكل "الضمير" ، الذي يلعب الدور الأكثر بدائية في وعي الفرد - سلامته في المجتمع. بعد كل شيء ، هذه الأداة فقط هي التي يمكن أن تنقذ الفرد من تناقض العيش معًا في فريق.
مع الحب ، يكون الموقف أسهل إذا اتبعت المنطق أعلاه مرة أخرى. ينشأ جاذبية الحب (ليس شغفًا فسيولوجيًا على مستوى كيمياء الجسد!) عندما يتطابق موضوع البحث الرومانسي مع صورته التي يمتلكها كل شخص كنوع من المعايير. هذه الصورة هي نتاج خالص لوظيفة واعية ، بالإضافة إلى أنها وظيفة واعية تجعل هذا التحليل الطبيعي لموضوع البحث بنموذج مرجعي.
تلخيصًا لكل ما سبق ، يجب فهم شيء واحد بسيط - فقط الوظيفة الواعية للشخص يمكن اعتبارها تاجًا لخلق الكون. لذلك ، فإن المفهوم الديني عن الله ، الذي يعيش في قلب كل مؤمن ، يرتبط في مثل هذا التحليل من قبل الملحدين بوظيفة واعية تعتمد على القشرة الدماغية. بالمناسبة ، يمكن اعتبار المعرفة الجماعية للبشرية جمعاء بهذا المعنى بمثابة الصفات الدينية للخالق: كلي الوجود ، اللانهائي والقوي.
